藏人论藏（摘译）
译者按：本文译自英国驻打箭炉领事孔贝（G.A.Combe）所著《藏人论藏》（A Tibeten onTibet）一书。原书于1926年出版于英伦。计十五章，共二百页。其首末二章为孔贝自撰，一论佛教，一述打箭炉之跳神。其余各章均为藏民智慧保罗（PaulSherap）旅行与观察所及，经其口述，而为孔贝所笔记者。保罗先学佛法，后入耶教，兼通藏、英、印度、尼泊尔诸文。这样穿透数种文化而反观本土文化的记录，不论其正确与否，都是研究文化接触的绝好材料。与此比较类似的著作，当推英国驻打箭炉另一领事金路易（LouisKing）之《我们藏民》(1926年英伦出版，叙论共22章，共228页)。除叙论历史为金氏手笔外，全书各章均其藏妇宝天女（Rin ChinLhamo）用汉语口述而为其译成英文者。宝天女虽不乏隽永有味之观点，然为自己辩护之处甚多。保罗侃侃而谈不为任何人作辩护，而其经验较宝天女更为丰富。将保罗之记录择译数章，公诸同好，而且换一换数年来自作记叙的口味。兹先介绍保罗之身世，然后介绍藏民礼俗。
一、智慧保罗之自我介绍(原书第二章)
我生于西康甘孜县之打龙洞（绒坝岔），时为阴火猪年（光绪丁亥 13年，即1887年）。父 系 张 家 口与多伦 间小 阔 勤蒙古人，母则藏人。我乳名“金刚”（多吉），儿 时 母 亲 即 欲 使 我 当喇嘛，因为那是“不需要工作，而饮食丰盛，且无罪孽的”。六岁时，请来一位喇嘛，赐名“作巴”，译曰“仁”。次年丧母，九岁丧父，只有一兄一姊。兄为隐居高僧，属红教（宁玛）姊已婚，因从姊居。但不得其顾念。所以我时常想到锡金去找经商的母舅。根据藏俗，每人最少也要到拉萨一次，瞻礼普陀（布达拉宫）与大昭之佛像，以除罪想。与姊住了一年左右，她不允许我的志愿。于是乘着夜间，取了一些青棵炒面（糌粑），另外一身皮袄，一双皮鞋，一些补鞋的皮子，还有40卢比（当时只有印度钱）便逃之夭夭了（时为1897年）。
当夜循着去拉萨大路，有时步行，有时露宿。黎时遇到许多帐篷与喇嘛，一位年高喇嘛问我所向，且告诉我他也是到拉萨去的，叫我跟他走。与他同走半月，但不舒适。白天他叫我背许多东西，而且不大和气。某夜，他们都睡在水边洞内，我乃乘机逃到山上，睡在林中。次晨太阳露红时，他们需要走了，四处找不到我；可是我从林边看得见他们，且能听见他们说“金刚跑了”于是他们不久待，整装起行，再不管我。
我候至晌午，才离开此地。行不多远，即遇上游牧人家，正在筹备商队赴拉萨。他们十分和善，给我酸奶子与糌粑，且许我同商队走。走了半月之久，又遇着一位喇嘛，还有一两名跟随，数头马匹。他说：“不要跟商帮走了，跟着我吧！”于是，他给我吃的，也给我一匹坐骑。行行重行行，旅行很久，我们终于到了拉萨。那段旅行的经验，我现在已很少记忆了。
喇嘛在城内有一位好友，为高级藏官，我们便住在他的家里。主人在西藏政府之下，管理供给桑耶寺（在拉萨东南90里雅鲁藏布江北岸，为藏地最古之寺）灯油的酥油。居此一月，主人曾至该寺，我也跟去了。桑耶寺隔岸有村名载塘，还有一个黄教寺院；其后有山名“宫布拉”，译言“救主山”。救主山有罗刹洞，为当初产生藏民的女祖罗刹所居之处。男祖为猴，乃菩萨化身。洞已空，附近居民少言及之，此故事乃主人与喇嘛见告者。
（译者按：原书第三章第37—38页更将藏人原始的故事说得详细，并谓藏人现在吃生肉的习惯乃由女祖罗刹而来。不过这里所说始祖所生子女又互相交配以得繁殖的事，与后来藏人对于**的禁忌，是两相冲突的。保罗说，血缘通婚不但死后要受极其残酷的惩罚，而且会祸及四邻。保罗根据“黑教”学者所讲藏民起源的故事道：“由拉萨东南行约二十日，有绷山寺，山上有罗刹洞。藏地未有人迹以前，洞内住着一个罗刹。当时观音大士在普陀天宫欲造世人，因命一菩萨化为猴形，告以：‘前去罗刹洞，静思如何创造人世’。菩萨到那里静思，因被罗刹所扰，不得要领，乃返告大士以故。大士命仍返洞，但依罗刹之意。菩萨与罗刹同居以后，产生各种子女，如虫、鱼、鸟、兽与人之类甚多，致猴身不能采食以为饲养。不得已，重白于大士，谓非大士之慈悲，彼将坐视子女之死。大士与以五谷之种，命其播于地面，不加耕耘，自然长成，以足子女之衣食。谷食乃为人类而设，故人类需其抚养；其他种类，只需自寻其食而已。如此，虫鱼鸟兽各以所需散布于地下、水中，或者地上、山林；而人类独有谷物为食，并且有衣着体”。）
主人问我是否欲返原籍打龙洞，我则告以欲往印度。主人无子，有意收我为螟岭，并谓倘合我意，且要送我入哲蚌寺（藏地最大寺院，在拉萨西九里，居僧号七千）。喇嘛亦以为此事甚佳。于是主人惠我许多衣服，有的竟是绸缎，而将我送到哲蚌寺。在那里请了一位老喇嘛当我的老师，使我终日读经。老师很有钱，可是不清洁，也非好喇嘛。他所有的时间都在吃干肉、好糌粑、酥油茶，而给我们（我与三个同学）没有酥油的黑茶与糌粑。晚上他则念诵祈祷经，不到十一点不睡，使我们在厨房里候着，候他完事。天还不亮，他就喊起我们来，叫我们念祷文。他若外出，更将我们锁在屋子里，有如坐牢。我想：“非走不可，我不乐意住在这个地方。”
在哲蚌寺留了半年，有一早晨，天还未亮，我乃跑向旷野若干里，避入白杨林中，打着进一步的主意。我带上了一小口袋糌粑，还有酥油，穿的则是僧装（即红袈裟，红下裙，僧靴），只是留下了黄僧帽。这些，原都是老师给的。太阳升上来了，许多喇嘛沿途走过拉萨的方向。我怕被他们看见，爬上杨树，隐于树枝之间。他们行经树下，念着我的名字：“今早多吉不在屋内，他的老师正在寺内寻觅呢！”直待都走净了，我想我也非走不可了，不然会被老师捉住挨打的。同时又想，他没有理由打我，因为我并未带走什么东西。送我入寺的主人曾给我一箱子好衣服，都被我抛下了；老师虽有贵重之物，我则一件也不曾动过。然而，为安全计，我到底即刻走向江孜的路了。
田间妇人指明路线以后，我走了一天。傍晚，遇着一位骡队商人正在下帐篷。我向他们说了我是哪里来的，要到锡金的刚托禾去会母舅。他问母舅的名字，我说绰号“怪物”（巴彖）的便是。他说他和巴彖很熟，可以带我去见他，不过最近听说他有病。他叫我将糌粑袋给他的佣人，由他管我一切，且给我一匹骡子骑。他有三、四十匹骡子的商队，系在拉萨卖印度货，又买拉萨货后驮回春丕的家去。骡行甚缓，走了20天，才到春丕。普通情况下，步行14日可达，计拉萨至江孜7日，江孜至巴里5日，巴里至春丕2日。到了春丕以后，他说要休息几天，我可与他同住；倘若我急于赶路的话，他也可以打发旁人先行，并且给我一封信，交给舅氏巴彖。结果在春丕住了几天，然后同他到刚托禾去。到了那里方知道，舅氏在好多日子以前就死了。
刚托禾有锡金王的宫室，建在山顶，四周则系诸大臣的官。舅氏原即住在这类官之中，每日到宫里办事。在刚托禾也有一位英国官，我未听见过他的名字（原注：这许是Cloud White，为英国驻锡金之政务员贝尔 CharlesBell即继其任者。）刚托大城，只一小市场而已。舅母已于二、三年前故去，遗下一个八、九岁的儿子，为勇氏朋友所看顾，舅氏曾向友辈道及西康家世，所以他们向我盘问一切。他们说，我的父亲名为希拉伯，义即“智慧”。锡金大臣之一，亦为舅氏朋友，命我与他同住，以便设法安插。一、二月后，他将我与表弟送至当地一个小学堂。那里有十数名同学，老师则是来自扎什伦布的一位高僧。
来自藏地，在锡金度过的第一个夏天，很不舒服；所以到了第二个夏天，表弟与我便被送于刚托禾附近高山上的伦的禾寺（Rumdig）。（原注：该寺虽在伦的禾谷的山上，实较刚托禾低下二、三百呎）。在那里住两星期以后，我的脸忽然肿起来了。碰巧有一位美国传教士名CheddaRd者来此下帐篷。经他看过以后，敷了一些药，又给我一些药带回去。他说：“这病不算什么，可是你的灵魂患病甚大，极难医治！”我以为他是说我内部有病，乃特别告诉他，我的身体十分健壮。他说不对，叫我彻底想一想。他给我一个小册子，说：“读这个，你就可以明白。”我的脸，一星期就好了。念那本书，乃是藏文的《约翰福音》。书中许多似乎十分稀奇，可是我不懂得的也不少。书的装璜甚美，使我保存了很久。
我在刚托禾住了一年有半，十分盼望学习英语与印度语，而在宫内小学无从学到。嗣闻达吉岭附近瑞典教会有个学校免费教授英语、印度语及藏语，乃离表弟于刚托禾，加入水果商人队伍，旅行三月，而至达吉岭。到了教会，藏文教员是来自打箭炉的喇嘛，许我住下，并向主管人克郎启教士（CrongQist）代为说明。他布置的结果，我与他同宿，由教会供给饮食。我以父名为名，即“智慧”，而取消了“金刚仁”之旧名，喇嘛豁达大度，虽然信佛甚笃，但也向我说一切宗教都是好的。在学校学的科目有藏文、英文、印度文、木工及刺绣。我现在依然还会在桌布上绣很好的丝花。学校附近有一个寺院名固木，其中一位善知识颇有学问，喜欢授我以佛法。我每天到他那里一点钟或半点钟。只是佛教对于我太困难，不如基督教容易了解。
我在达吉岭甫过三年，即由德格的竹庆来了一位名叫莲花宝的喇嘛，要往印度贝拿勒斯附近的菩提迦牙（Budhigaya）圣迹朝礼。我极欲同往，但苦无钱买火车票。最后他答应代我开销，作为一种功德。教会因我同去而发怒，然我管不了那许多了。这次旅行是我与莲花宝以后许多朝礼的开始；为时约有两年。（原注：大概是1903—1905年）以后我会叙述朝礼所见的一切（见原书第十三、四两章），但我先要说明，怎么到打箭炉来了。（按：一切谈话，是在打箭炉说与领事孔贝听的。）
我与莲花宝作毕一切朝礼的旅行以后，表弟仍在刚托禾。我乃同他到了达吉岭的教会。克郎启教士已走，继任者为哈肯恩教士（HaoKennen）,打箭炉的喇嘛依然在那里。我同我的表弟又被留在教会，学习前所学习的语言。我在那里受洗，取名保罗。因在教会没有旁的男人，施洗的乃是叫做摩西的孟加拉人。他在窖儿乡有自己的小礼拜堂，开鞋铺兼裁缝铺。我在铺子与礼拜堂都帮他一些忙，他管我衣食，而无工薪。一年以后，我想除非养老，这样继续下去是没有意思的。既已用尽所有的钱，乃至达吉岭另谋职业。“西藏开创会”(Tibetan PioneerMission)的富格森教士（Fergucon）用我管理买卖，并于礼拜讲道，一直任事二年，至她归国返哥拉斯勾（Glasgow）为止。这时在加尔各答的一位汉人朋友，告诉我那里有一个缺；孟加拉的亚洲学会有一部《甘珠尔》经（藏译百零八部之佛“经”。与藏译之“论”名为《丹珠尔》者对称人），印刷不清，需人校正。我便往加尔各答担负此项任务，几及二年之久。
我校对《甘珠尔》的时候，国内的辛亥革命爆发了，驻西藏的汉兵都逐到印度来。（原注：这是1912年的事。1910年春dl逃往达吉岭时，驻兵已到拉萨。1912年底，驻军全部离藏，民国政府始命dl复掌教权。）印度政府给他们免费乘车，由铁路而至加尔各答。军官有一名马吉甫者（翻译）与我住在一起。但同旁人一样，他没有钱了，乃向我告贷三百卢比。半月以后，他告诉我，印度政府要遣送他们回国，并请我跟着他们当翻译；一至上海，我的薪水以及贷款便会清偿的。原来一年以前两位由拉萨赴北京的喇嘛曾过此地，因为我兼通印、藏、英各种文字,劝我到北京，可有很好的事作。我想，这是到国内的机会，于是同着马军官等一路来了。可是到了上海以后，他们说他们是四川人，在上海不熟，无法报偿于我；倘若继续同他们到成都的话，那就一定清偿无误。当时满清政府既已推翻，我想到北京也许没有用处；不如跟他们到成都，还有重返乡里的机会——浪游既久，只有模糊的桑样印象了。
到宜昌，突患眼疾，几乎什么也看不见。到了距夔州（今奉节）不远的巴东后，同伴教我候在店内，他们到外面去交涉赴重庆的船。我久候不见他们回来，一问，才知道他们抛下我走了。我的箱箧也不见了，以后在江边发现空箱箧，东西则被洗劫一空。当时袋内只有一元钱，再加上我的汉语并不流利，无法解释清楚，也无人信我的话。于是被人带到县衙，以嫌疑犯而拘禁了好几天。以后碰巧遇着一位青年藏民，替我翻译；结果，县长只允许送我到夔州。此时眼疾较愈，由夔州又用千文制钱请求船大夫带我到万县。（原注；当时一元银洋换三千钱。）
在万县遇着内地会的达灵顿（Darlingtonu）与斯诺(Snow)两位先生，医药饮食大得惠助。住了一个月，索仁孙牧师(Sorensen)来了，他正要到打箭炉。索牧师藏文藏语都很好，愿意带我走，于是我就来打箭炉了。当索牧师的先生，并宣讲福音，翻译福音油印本。有时我自己也写宣教文字。
我于1913年娶了一位藏妇，生下四男一女，他在一年前逝世，我续娶了一位半藏半汉的女人。我在此地也兼营商业，购买麝香运往上海。不过近来四川常打仗，生意不很好。到此以后，只曾到过两次德格，购买藏文经典，别再未到他处旅行。
索仁孙牧师要收藏一部《甘珠尔》，而印《甘珠尔》的地方在藏民区只有三处，即扎什伦布附近的那尔塘，西康的理塘与德格。理塘的印板毁于民国初年的汉人之手，可是我听说两三年以前拉萨又创设了一个印经院。至于扎什伦布以及旁处的印经院，只印小部头的经，不能印《甘珠尔》。德格印的最好最清楚，可是我到打箭炉三年以后同索牧师去的时候，已暂时停板不印了；因为那里印《甘珠尔》的极要用湖南的硃红，而在当时是得不到的。
往德格的时候，经过打龙洞（原注：由打箭炉西北行约720里）,使我有询问家属的机会。起初，无人想得起我的名字。慢慢有两三位老年妇人来访，其中之一用外国礼向我握手，泫然流涕，说她就是我的姐姐。她约索牧师我们两人于次日到她家里吃奶茶与包子。在那里会到母亲的许多朋友，他们都送给我干肉、酥油、糌粑、酒、狼皮、卢比、哈达（礼巾）之类。我们在打龙洞一位富有的藏商家中住了三天，然后到德格境的旷野玉隆地方去见我的哥哥。到玉隆后，住在土官的家里，打发人去找他，因为他是隐居于雪山的。次日他同两个徒弟来了，并带有送给我的酸奶子、肉、马铃薯、酥油、奶渣子等等；不过他不肯进人家的屋子，因为走进有顶的房子是违反隐士规矩的。他搭了两个帐篷，我们在帐篷里谈话。他很高兴见我，原来以为我死了，这次见到象死而复活的一样。我们谈舅氏、谈表弟、谈一切，以至于深夜。他给我几张羊皮，叫我睡在帐篷之中。可是羊皮气味极不好闻，无法忍耐，使我仍回到土官的家里。第二天早晨他命人找我，并问何以偷跑。我不能说是因为羊皮味大，他乃说我不喜欢他；并说我信基督教很不好，必须弃而从他，他可以给我许许多多的牛羊。但是我告诉他，教是不能改的，非作基督徒不可。我说：“当然，我很爱你。我要常由打箭炉给你写信。但我不能同你去住，你知道你是喇嘛，我是有妻子儿女的人。”
我们在玉隆住了四天，然后向德格大寺出发。德格境内有三个属于红教的寺院，以重要与否而论，其顺序为竹庆寺，噶拖寺，白玉寺。红教有三个小派，即乍筦勤、竹庆、沃玛勤，均属大乘；其余小派，则略带小乘色彩。我们住的是竹庆寺，活佛下有僧众千人。我的朋友莲花宝亦适在此，相见之下，互道经过，不胜快乐。他自我们分手以后在江孜住了四年，始来此地，现在又想去青海瞻礼塔尔寺并观莲花生祖师加以手印的海子。关于我信奉基督教的事，他没有说什么。一两年后，我第二次赴德格经过竹庆的时候，访问莲花宝，知其已在青海了。
新降生的藏民孩子，不是属于父母的——至少不是西洋的父子关系的意义之下的属于父母。一个孩子自然是得父之骨，母之肉，以成其体，不过他的个性依然是不与父母相关的人。要了解这一层，我们必得明白他的历史。他在前生死亡以后，经过阎王审判，仍入人世间的时候，他要急急忙忙的寻找一个安身之处。他若有知识的话，可以得到他所希望的地方。倘若没有知识，便只好碰见什么算什么，一经投胎，便又转入轮回了。
藏民妇女比别的妇女都幸运，因为临盆是很容易的。她也许上山捡柴，而在袍内胸前带着新生的孩子回来。她不喜欢叫人知道她要分娩的日子，因为若有一个人知道，会使小孩晚生一点钟；有两人知道，会晚生两点钟；许多人知道便会难产，耽延五天、六天、七天都说不定。
产后没有休养的时候，普通在第二天便可照常工作。藏民的房子，第一层是养家畜的地方，楼上是人住的地方，平房顶则备祈祷善恶神祇之用。所以在房顶上露天分娩是不对的，在土地上分娩才无毛病。因此，女人要生孩子都是到楼下畜舍里去，那里既无地板，也最僻静，同时更有一个意思，即在畜群中生产便会像畜牲生犊生羔那么容易。她们自然没有大夫，有钱的妇女可带一个女仆；无钱的只有自己下手。小孩降落在毡子或毯子上，有钱的则用毛垫子。小孩不洗，只是擦一擦。头骨还未合口的地方放上一点酥油，使之加强。头三天不用新衣服裹，要用父母贴身的旧衣服，又软和，又饱含着父母的慈爱。遗弃的胎衣，在打箭炉叫作“结若禾”，译言“降生之友”。
第三天请喇嘛行灌顶礼，赐予生命力。因如上述，孩子与父母没有关系，所以没有姓氏。名字不是父母给的，乃是喇嘛给的，名字永远有四个音。头两个，在百分之五十的情形中，表明该喇嘛所属的教派，即所谓“教名”譬如：
“莲花”（Padma）是红教最喜用的；
“罗臧”，或“嘉巴”是黄教最喜用的；
“迦玛”，是噶举派最喜用的；
“棍迦”，是萨迦派最喜用的；
“庸中”，是黑教或本波最喜用的。
女孩子的名字不与男孩子相同，结婚以后仍继续使用。西康的女人倘若接连着死孩子，则请喇嘛不赐“教名”而选一位获子佛母的名字。名字起了以后还可以改，譬如有人病得厉害，喇嘛看出是因为名字起错了而病，因而另取新名。在稀有的情形之中，有时不请喇嘛赐名，而将混名引用一生。譬如“小猪”（Patru）、“小狗”（Ghitru）之类，不胜枚举。我隔壁给教会作事的老者，终生即以“小猪”见知，从未受过灌顶。他有些笨头笨脑，也是真的。穷人也许在小孩降生以后候上一年，才请喇嘛来——虽然给喇嘛的报酬不外两三枚卢比，或者一两块茶砖。游牧的人，常是很晚的才起名、灌顶。我以后还要慢慢谈到的一位头人，即以“星期三”为名，因为他是那天降生的，他以后虽然灌了顶，人家现在还是称他“头人星期三”。请喇嘛的时候，他一来，便在室内靠墙的桌子上摆起供物来。“赐生命”的供有如下列各项：
1、七个大碗。或用钢制，或用银制；两碗盛水，其余五碗一个盛镜子，象色；一个盛钹，象声；一个盛香火，象香；一个盛糌粑与米，象味；一个盛布帛；象触。
2、碗的背后，居中一盘，上置“生命瓶”，是空的；旁边一盘，盛“生命珠”，是糌粑合酥油与糖做成的丸；另一边人头骨盖，盛“生命酒”，内中有糖，还有灌顶瓶，包以五彩幸福衣，插着孔雀羽或吉祥草，盛着红花水。
3、最后一列是七座糌粑合酥油做的长圆形供物，名“多尔玛”。靠着墙倒置（尖端向下）一根“生命箭”，上有五彩饰。
喇嘛站在桌侧，旁有僧徒待立，然后唤孩子的父母将孩子抱来。这时，婴孩已脱去旧衣，穿上新装，抱到供前坐下。喇嘛给他们一点水洗嘴，然后取瓶中红花水注于三人的头上，或者用孔雀羽或吉祥草蘸水挥洒。他左手执铃，右手靠近桌上的头骨鼓，一面唪经，一面敲鼓摇铃，吁请长寿佛的降临。及至长寿佛入了“生命瓶”以后，他便拿起瓶来置在三人的头顶之上，说：“瓶内即佛”。然后拿起“生命箭”向四方挥动，以使婴儿获得更多的生命。再取“生命酒”一匙，放在父母的手上，使他们喝了，也放一点在孩子的嘴里。又给父母每人三颗“生命珠使他们吃了，也用一点放在孩子的嘴里。然后将金刚杵放在孩子的背上，肩上，头上，说：“这杵就是保护你的帐幕”。并用一条有颜色的哈达，当中作结，象征金刚杵，围在孩子的颈项，祝道：“此儿取名某某，其大有幸运！”
藏话管母亲叫“阿妈”，管父亲叫“阿爸”，管乳娘叫“妈妈”。穷家需要乳娘时，以亲属来代。富家则用清洁强壮的外人。极贫需要出门作工的人，即将小孩放在垫子上，系以绳索，免出危险。父母或别的亲属常喜轮流怀小孩于胸前袍内孩没有尿布，便溺于袍内胸前乃是常事。然而这等小节，无人在意。
人的忧患，在母亲的胎中即已起始了；母亲喝下热的去，他受烫；喝下冷的去，他挨冰；及至出娘胎落地，苦难相寻尤无已时。
小孩子才生下来的时候，尚能记忆前生以及阎王所给的审判。但以后每得一次新经验，学一套新本领，便逐渐遗忘一点，以至最后一无所留。生下来几天，他即学会竖起头来，一会这个，也遗忘一点前生。五个月以后，开始认得父母的面貌，当他憨笑的时候，也遗忘一点。六个月会抓东西，摇东西，能够坐起来，于是遗忘的更多。八个月起始用牙，所忘者再多。九个月可以各处爬了，仍要继续的遗忘。十二个月以后，会站起来，会走，更多遗忘。每一次跌倒，也使他失掉记忆，及至学会说话，便什么都不记得了。
男孩子到七、八岁，起始学“嘎”（ka）“卡”(kha)（藏文字母）,以后便学简短的祈祷文，以及“善言”（萨迦喇嘛作）里的故事。我们没有正式学校，可是每一村落常有一位在自己家里教人子弟的先生。富有之家，也有请人教专馆的。书法甚被重视，学好非几年不为功。穷孩子到八岁就要放牧牛羊马匹，赚自己的糌粑吃。及至十五、六，便可干成人的工作，而且想着结婚了。正式成家立业以前，他们常要朝礼一次拉萨。女孩子而未至拉萨，也被媒人所歧视，影响结婚的机会（距拉萨甚远的地方，没有未嫁女子朝藏的必要）。我们男人的游戏，有掷骰等，并可在店里饮酒。
一家若有两个儿子，最少要送一个，尤其是身体孱弱的那个入寺为僧。相信入寺以后可以健壮，可以长命，（原注：瓦德尔估计，藏地每六、七人，便有一人出家）。所以，三、四岁的时候，（实际是越早越好）便送到寺院，取一个“教名”——假若原来的名字尚非教名的话。（译者注：活佛通常是四、五岁被迎入寺，一般僧徒则按寺规，六、七岁始被收留＊赐名礼有似初生三日时所行的灌顶礼，但不那样繁琐产毕，披以或红，或黄，或橙的袈裟，然并不因颜色不同而属于某一教派。（以后决定属于某派，常由父亲作主。）父亲以哈达钱帛献与喇嘛，仍领孩子回家。在黑教，也有同样的礼仪。
到了八岁至十岁的时候，便要入寺居住。父母给他带上一些茶叶，并在喇嘛中间给他选上一位老师。这样便作了徒弟，伴着老师，白天大声读经，加以记忆，晚上更要背诵出来，背给老师听。不过这样伊呀朗诵，并不了解意义，所以也就没有思考的机会。（外国传教士所遇着的困难，即因被种缘故。他尽管散布福音篇章给他们，他们也尽管读得出来，但非经详细的解说，他们是一点也不会了解的。）
僧徒住在寺院，家中可以偶尔送与食物。数年以后，（但要候至十六岁）为他举行“剃度”礼。剃头匠给他剃光头发，剩下一绺，留给法台（堪布）剃度，赐予新名，便成一个“近事男”，算是度过两程学僧戒礼的头一关（译注：近事男守五戒）。二十岁过第二关，成沙弥（译注：守十三戒或三十六戒）。这几年以内随时都可以参加辩论方式的考试，获得学位，成为善知识（格西）。不过这是记诵之学，无关戒体，所以就戒命来说，此时仍是学徒时期。受了大戒的才是比丘（格隆），才算是正式僧侣（译注：格隆守二百五十三戒）。各种教派对于学问之道各有不同。红教徒常是训练很好的学者，精勤不息；黄教徒则有许多目不识丁，徒拥袈裟，尸位于寺院的，也许就是因为这种缘故，黄派常是比较顽固。（译注：著者偏见如此。教派不同而彼此互相鄙视乃是自然的事，黄教徒当然也会以同样的话批评红派的）。
三、怎样结婚（原书第六章）
男孩子到了十六至二十岁之间，父母便打算给他找配偶了，这比上一辈的风俗要早四、五年，因为现在人快到“末劫”，所以结婚年龄比较提前。（译注：原书第三章第41—42两页，有一段话说：时间多久乃以多少劫来计算。佛经上说，荒古的时候，人寿万岁。但以后越来越多罪恶，所以一代比一代寿短。过去经常活一百岁，还不算很远的事，现在则少有那样的了。盖三十年以前，结婚期尚在二十到二十二岁之间，现在乃是十六至二十岁了；原说以三十至三十五岁为壮年，现在就算老年了。慢慢会有一天，五岁结婚，十岁便老的，那便是劫运到了末日，弥勒佛快要治世的时候了。弥勒佛魁伟硕壮，他被矮小的人所询问，问他为什么那样伟大。他将答以那是“行善”的结果，倘若他们跟着他的榜样学，便会变成那个样子，待到矮小的逐渐“行善”而长寿起来，就又开始一个新的劫运。）
父亲替儿子找到一个年纪小上一两岁的对象，旁的方面也认为合适，便赶紧暗向朋友探听女孩子的生辰年月是否相宜。打听好了，即找一位算命先生，合一合男女的“生克”。六十甲子的算法，系将金、木、水、火、土五行分成阴阳，再配以十二属，以成“阴火马年”或“阳火马年”之类（译注：阴火马年即丁午，阳火马年即丙午；盖木之阳者为甲，阴者为乙；火之阳者为丙，阴者为丁；土之为戊巳，金之为庚辛，水之为壬癸，亦如此例）。假定算命先生合算的结果，男女生辰年月均不相克，便一切都好。比如马与羊合，水与火不合，猪与蛇不合，均甚显著。猪象征懒与痴，蛇象征瞋，两者当然不能和好。
假定我的儿子是要结婚的，而且两造年庚都合适，那我要托算命先生找一媒人，去向女家的父亲说媒。那位当父亲的把糌粑、肉、茶、酒等给媒人吃，然后提到婚事。女家父母会说，他们要考虑考虑，三天或七天后再给答复。到了时候，他们通知媒人；假定答应了，我便送酒肉与哈达给他们，这份礼叫作“吃酒”即吃姑娘的酒；假如收下了，便等于说，婚事订了。
媒人送礼回复说：“礼是收下了，什么时候娶呢？”我便说，多少星期，或多少月、多少年以后。时间将到的时候，我再找算命的择一个好日子。同时要宰杀牛羊，酿酒，给新郎、新娘预备新衣服，还有银匠铺做的装饰品。女家的父亲也是这样预备一切。
婚礼的头一天，我派骑士佩着弓、刀、枪、矛以及胸前“保护盒”到女家去。他们在路上随时下马休息，盘腿坐在地上，且唱且耍且饮酒，极其快活。到女家时，女孩子的父母拿着糌粑酥油的盘子迎出来，挥动“吉祥箭”，箭上佩着红、黄、蓝、白、青各色的彩条，喊着：“欢迎！”挥箭三次，意思是说：“你们带了福来呀！”于是骑士们少少的吃一点糌粑酥油，然后进去。（不能多吃的意思，是表明他们都是有办法的，没有“空口”来的。）
在屋子里按着次序坐在长条毡子上，有身份的在里头，等级低的靠近门。身份的区别，最要紧的是官级，其次是辞令，其次是财富，最后是年龄。他们喝茶、酒、奶子，吃糌粑、肉，以及各种好东酉。吃喝以后，他们且唱且舞，竟夜不睡。当中最善于辞令的一位要演说一番，或者是向一切神祇作祈祷，比如说：
“天上有日月，还有八大星宿，而且都是美的；
新郎新妇的家，也要同样的美，同样的光辉，同样的庄严！
地上有花木，有走兽，有飞禽，还有人类——而且都是多的；
新郎新妇的家，也要同样的多女多男！
海内有珠宝，有八位聚宝的龙王；
新郎新妇的家，也要同样的福禄连绵。”
宴乐这样进行的时候，新娘是躲在自己的屋里，不曾露面的。宴乐终结，我才送“乳钱”与其父母，即报偿他们将她抚育成人的意思；这不是什么重礼，不过一些银子，或者茶叶，或者一匹马而已。
次日按着算命的指定的时辰，将新娘交出来，交给骑士们，且有几位女眷伴送。新婚与女眷在当中，前有五名到五十名骑士引路，后面亦有同样多的骑士跟随。最前面的骑士拿着“一切回避”的像，驱逐恶鬼。队伍出发的时候，父母在门口挥动“吉祥箭”大声喊：“幸福回转来！”骑士则报以：“幸福跟我们走！”这好像是彼此争执，你要它跟着你，我要它跟着我；但不真格生气，不过像煞有介事罢了。
行列来到我家门口，有算命的拿着驱鬼的经和不少挽在一起的小麦、大米、大麦、黑白石子，已经站在那里。等到新娘临门，算命的要念经，祝诵所持粮米与石子（它有驱鬼的能力，如同子弹打着他们一样）。新娘站着，脸蒙或白或黄或红的布。算命的向她抛粮米与石子，驱逐带来的邪魔，然后引入屋子里。迈过门限便算正式婚礼，以外没有旁的手续。
新娘的父母使她带来一个礼品单子，长长的列着牛、马、羊、麦子、珠宝、布帛、金银之类的数字。但实物尚未送到，以后经过七八年，慢慢证明男女依然彼此相恋，彼此和美，才将单子上的东西送上门来。
新娘进门，宴会开始。一切骑士以及亲友都吃喝谈笑，非常快乐，不免有人醉酒闹些笑话。两位亲家母则忙着预备食物。倘若岳翁甚老，他也许不来，就坐在家里手转经轮，不住的念诵“啊嘛呢叭咪哞”。不曾喝醉的更要歌舞起来，男的同男的，女的同女的。好几天都有一位喇嘛坐在一隅唪经。经名“吉祥建立与天地八明”，内容乃是祷颂新婚夫妇不与天、地、龙三界相犯而和平安乐。有时小两口要与亲友上升屋顶，挥动“吉祥箭”，并在祭炉里焚云杉枝，求神赐福。
宴会一星期、两星期，或几个月，都不一定。但一、二日以后，算命的会选一个吉日，使新妇与新郎同房。上岁数的妇女将屋子预备好，留在里面。等到黄昏，然后才引导新妇进去，不再出来。新郎与骑土们都不注意这等事，而是继续歌舞。慢慢到了夜十点到十一点，客人假作困状要睡觉，以便新郎归房。新郎归房以后，客人也许有因为劳乏而去睡的；也有并不劳乏而继续歌舞，或讲故事的。但无人管新郎新娘的闲事。（译注：这与汉人的闹房听房正相反。大凡两性生活比较自由，都用不着特别关心旁人的私事。藏民当中，除了寺院以外，没有同性爱，也是这个道理。）
比较贫穷的人家，多半没有这样正式的婚礼，间或一对青年男女没有父母，或者没有措办婚礼的费用，只要彼此宣示终身相爱永无二心，并向亲友这样发表便够了。甚至没有证人都可以，虽然证人算是婚姻更较规矩的条件。他们这样共营家室，或者说“举起火来”，便是尽了夫妇之道。打箭炉的贫穷人家常有这种风俗。
四、疾病死亡与阴间（原书第七章）
人若有病，或者无缘无故的好生气，便请占卜的人来，或者拿着哈达财帛到他那里去，请他推敲致病的根源。男人问男卜，女人问女卜。任何藏民多少都会利用念珠、骰子等等占卜吉凶。喇嘛自然是专家，此外还有以占卜为业的男女，受人尊敬。卜者会说：致病的原因是某一护法，或者吉祥天女，或者龙，或者鬼与他为难。
每一个藏民都相信这些，每一家都有一个小房子，叫作“护法殿”，供着他所信靠的一位护法，或者吉祥天女。假定卜者告诉你，与你为难的是某一位护法或吉祥天女，你便到寺院找一位喇嘛，声明你的毛病，请他替你念那位神祇的仪轨经。每一位护法都有一部经，专讲怎样祷告他。假定病人有钱，有佣人伺候喇嘛，则请喇嘛到自己的护法殿来念，否则送钱到寺院，请喇嘛代念。寺院当中也有护法殿，供着各种护法像；病人要呼吁某一位，喇嘛即到那里念一两天属于那位护法神的经。念完以后，他会告诉你，他已尽力替你祈祷过了，希望你好起来；但他不能担保，他的祈祷一定有效。
倘你触犯的是龙，则不问卜者已可明了，因为谁污秽了水，龙便使谁生疮、瞎眼、患骨节炎，或者大麻疯之类。这样，要请喇嘛向龙讲和。对于龙，喇嘛不念仪轨经，而是走到山泉，拿着红、黄、黑、白、蓝各色的新羊毛，还有白山羊的乳，毛牛的乳，以及酥油、白面、糖、金、银、铜、铁、蓝宝石、红珊瑚、柏枝、云杉枝、旌幡。一切归病者预备，金属则只用屑粒示意而已。去的地方，非泉不可，河流不成——因为泉乃直接来自有龙的地方。树枝与施幡放在泉的周围，羊毛挂在树枝上，供品都抛在水里。于是喇嘛拿出祈祷龙的经，念上两三点钟。求龙降雨的时候，仪式也与此相同。给喇嘛的报酬，普通是一卢比，穷的可以少给——给贫家作法事，拿一些茶叶和青棵，也就算了。
在某种情形之下，死人的魂不到阎王那里，而羁留在临死的地方，那便是作祟的魔鬼。产生魔鬼有四种情形：第一种是被杀身亡；第二种是富人，悭吝，死后不管魂灵应到哪里，只觉财产留在后面可惜；第三种是暴病而死，相信那是鬼神所致；第四种是遭祸惨死，或者自尽而死。第四种鬼为石鬼，水鬼，火鬼，木鬼。落山而死的鬼与石为缘，并以同一死法害人；溺水而死的鬼与水为缘，引人溺水；被火烧死的鬼不离肇事的地点，拨弄火灾；吊死在树上的鬼不离开所吊死之树，引人投缳。
假定卜占告诉病人的毛病在鬼，他也告诉要念什么经，怎样上供。所供之物有糌粑作成人的形，代表病人；有时也有代表妻子，家室，牛马，羊群等的糌粑形象；有木制的枪、刀、箭；各种颜色的线，还有绸、布、银、米与青稞，一切都供在护法殿以内。再请好多喇嘛来。大喇嘛坐近供物，其余分成两排，依次坐到门口。每个喇嘛都有一个铃，此外则大喇嘛有头骨鼓，还有两人拿钱，两人拿喇叭，两人拿两尺长的中等筒号，两人拿十尺到十五尺的大筒号，两人拿法螺，六人拿大鼓。七日七夜，喇嘛继续念经，敲鼓。法事开始，要有一定的日子，即吉星当值的吉日；收场的日子也要是护法的节日，即阴历的每月初九、十九、二十九。到第七日，将病人替身像移于屋外，放在草上，用火焚化，同时乐器大作。大喇嘛告诉致人有病的鬼说，已将冲犯他的人交给他了，将他的妻子、家室、以及一切财产也都交给他了；劝他为了这种缘故，再也不要接近病人的宅舍。于是病家送报酬给一切喇嘛，送他们回寺。所给报酬，一般每人每天一卢比，大喇嘛两卢比。 次日清晨再请于卜者。卜者用种种方法占卜以后，即向病人说：“你的运气好了一点，但最好再献一次替身，此次规模小一点的就够了，可以请两名喇嘛念经。”于是再举行一次类似上述的小型法事，或者只用半斤糌粑，只念半天的经。当天午后，日落以前，即将替身拿出来，放在桥头或十字路口，这样不论鬼走哪一条路，都被截住。
假若这样也达不到原来企冀的目的，而且病人还在病着，则卜者的结论便以鬼在病人的内部，非请密宗喇嘛禳解不可。密宗喇嘛黑夜来到病人家里，拿着大的头骨鼓，一个铃，还有人胫骨做的喇叭。屋内一切灯都吹灭，他头带黑熊皮，吹喇叭三次，摇摇铃，摇摇鼓，念念经咒，叫鬼找他自己。鬼一来，他便向鬼说好话，劝鬼不必侵犯可怜无知的病人，并愿贡献自己当作病者的替身。一面说话，一面摇铃摇鼓，继续一小时之久。最后喇嘛回寺院，向病人说，盼望他现在好些了，但仍没有具体的保证。 这一类的办法，全藏地面都通行。虽然不信必有什么效果，但因舆论的压迫，要维持它的传统。因为，倘若、一个父亲死了，并未请过卜者，也未试验一切可以救他的办法，则其所有亲属都会遗憾终身的。 一切鬼都是恶的，但可以设法禳解。比如我知道一棵吊死过人的树，我便会到树前焚云杉枝，挂布条，给鬼供茶，供糌粑。这样鬼就不加害于我了。不过普通人都不知道鬼在什么地方，于是不能不靠喇嘛；因为喇嘛是唯一可以亲眼见鬼的人。一个鬼恶到伤害人命的时候，喇嘛便到闹鬼的地方念经咒，或者也建塔，建玛尼堆，以驱恶鬼离境。倘或恶鬼难服，不受驱逐，则喇嘛另换方策，讲好话与他听，答应给他正式的住所，受人崇拜。给他的地方，不是山石，就是树木；或者是小石室，就像你在达吉札附近山腰所看见的那样：五六尺见方，涂着红色的便是。于是鬼乃变作“怎”；或“王”，成为有类山神土地那样的小神道，受人供奉。也有的鬼可以成为天女；她的石室或红，或黄，或白不等；但红色乃是“怎”的象征，即在黄教派也是如此。民众在那里奉献茶、酒、糌粑；挂祀祷幡、哈达、红黄蓝白绿五色的布条；烧云杉枝与香。假定“怎”与“王”能作好事，被监视他们的喇嘛所称赞，则可加以报偿，将他们当作护法，为每一位写一本专属于他的仪轨经，画上图像，挂在寺院的护法殿里，以后护法逐渐进步，可以达到菩萨最高的阶级，距佛只差一级。 西藏最古的寺为桑耶。在那里有两位鬼变的神，一为“怎”一为“王”“怎”是死在战场上的鬼，成神以后名为“载末尔”乃黄教护法之一；凡遇战事，都要先去问他。那时举行大会，敲着鼓，有喇叭或旁的人化装出现。“怎”附在化装人的身上，向他问话，即由化装者答复。化装人名“法王”或“古田巴”。桑耶寺的“王”乃是一位道行高深的喇嘛收的鬼，熟通经典，名叫“叔丹”。他在生前因事惹怒了拉萨政府，被溺于水。他的鬼以后成了“王”，红教派与萨地派现在都奉他为最大护法之一。
自然，有时即以供奉的条件也不能使鬼回心转意，放弃他残害人的勾当。那么，喇嘛即掘地为窑，将鬼埋在里面，上建黑塔，加以镇压。黑塔有时是顶向下，座向上的。鬼虽仍旧活着，也就不得出来了。由塔跟前经过的人，每每听见里面说话，要求赦免。拉萨的泥阿推塔便是黑的，镇压着一位瞻对的呼图克图——即曾下过拉萨的监狱，而割颈自尽者。 力量比较渺小，危害不那么大的鬼，便被人赶得各处乱跑。他们在尼泊尔的某一寺院里有聚会的地方。莲花宝与我曾经旅行其地。他们是聚会在那个寺院的殿里，殿中有泉，泉口永远冒着绿焰。
倘或不管喇嘛作什么，病人仍终于死了。请一位等级高的喇嘛为死者“开路”——开通西天的大路。开路喇嘛好象一根劲箭，可将死者的魂灵一直射到极乐世界。普通喇嘛不能使死者避免阎王的审判，或脱离六道轮回。但相信开路喇嘛有这种本领。死后第三天是魂灵觉醒的日子，比较生前还聪明。倘若死者的家属对于开路喇嘛的本领有所怀疑，则要另请“三日开路”的喇嘛。叫做“杂隆”的喇嘛是开路喇嘛当中最有本领的，因为他是术士。请来开路喇嘛以后，他要提起死者的头发。倘若还未全死，只是失掉知觉，还会睁开眼睛，那便很好，可以稍微了解喇嘛的话。倘若早已绝气，灵魂也许藏在屋内什么沉重东西的下面。那么喇嘛就喊“细克——配特！”九遍，以使鬼魂带着重东西跳起来。于是喇嘛使魂归尸，但不经九窍，而经中脉（原注：根据藏民的理论，心中流出的血脉，主要者有三：一中脉，白色；一左脉，红色；一右脉，白色，各脉都有空气。），喇嘛告诉他：“你现在死了！再留恋人世，没有用处，还是想及来世吧！”在阴间，约有一百条路，各有不同的颜色，他应该选择白色的路；因为那是唯一可以到极乐世界的路，可到无量光佛那里的路。喇嘛告诉他途中所有的困难，所要遇到的鹿头人，狗头人，都叫什么名字，并告诉他不要害怕。倘若无量光佛不听他的祷告，不许他到极乐世界，他该设法仍归人世，生为男身，勿为女身；因为女人只是一半像人，不能作王，不能作官，永远都被丈夫管着。所要投身的父亲，应该是谦虚、和平、慈祥、有福、而且富足的。喇嘛给他这种知识，他便能够转生为男人。假定他原来是好人，听从喇嘛的话，他可以得到这种知识；倘若原不是好人，则此时所想的惟有急于转生一事。变狗或变什么，都不一定。 魂灵归舍以后，开路喇嘛在死尸头部前方拔几根头发，使魂出自头顶。因而送向极乐世界。假定魂灵这样出来了，应在头部小小有浮肿，流一点黄水。倘若浮起处非常柔软，可以用草叶插入，则一切都好。
但欲魂归极乐世界，不但开路喇嘛要有本领，而且死者也要曾是好人。因为只有好人头骨前部才开小缝。倘若小缝不在前方在后方，就像你的书架上那个头骨，其人生前行为定不太好（译注：这是保罗说给孔贝的话）至若头骨根本无缝，则其生前为坏透了的，喇嘛也就无法送魂归天。所以俗话说：“纵然喇嘛有钩子，也钩不起没有环子的灵魂。”
人死以后，魂呈睡眠状态，直到第三天正午前两小时为止。比如死在星期六的早晨，要到星期一上午十点钟才睡醒。魂灵醒了以后，也许要游荡七七四十九天。在这一段时间内，死者的亲属常是焚化一点糌粑、酥油、布条，并用死者的糌粑碗将茶泼在祭火周围的地上，使魂能来享受。他的碗，都是放在开路喇嘛的旁边，不奠酒。（原注：瓦德尔在所著《喇嘛教》第491页谓：人在死49天以内，家属每饭必祭，祭则死者生前享用的一切都在其内，连所吸的烟都不例外。智慧保罗以为瓦氏所述或许是锡金一带的风俗，不是日喀则与打箭炉之间的藏民风俗。）
死后第三天魂灵醒悟，自己思忖道：“我是怎么样了？出了什么毛病呢？”于是想到：“我是死了吧？”他仍以为尚有好人一样的身体，但是疑惑不解。他走到家属聚餐的地方，看看给他是否留了位置。他见他的糌粑碗放在喇嘛的旁边，又见所有的人都在哭，都在悲哀。他疑虑自己：“怕是死了。”于是升到屋顶，看看是否还有影子。他既看不到影子，乃往河边，踩在沙子上，也看不见脚印。这样，他的确知道自己是死了，于是回转头来，打算复入尸体。然而不能，因为尸体僵冷了。僵冷得像土像石了，遇着正在交合的一对夫妇，便打算投胎。但也投不进去，因为不曾见过阎王，还没有洗净罪孽，硬要投生，是不可能的。 那么，他就找喇嘛所说的道路，希望死后走向生前的阴间世。可是因为他没有记住喇嘛的话，所以没有力量，有如随风飘荡。他沿着一条花木夹道的路，风景好看得很，但走不到什么地方。既然无处可走，便又回来，再向旁的地方撞。撞到各处，都被兽头人身手执刀矛弓索的怪物所驱逐。那是阴寒，黑暗，恐怖，凄惨的世界。但若具有知识，曾为好人，则必无所畏惧。他知道一切都是梦境，他知道他没有肉身，非找着正路不可。 纵然喇嘛告诉过他，应该直奔极乐世界，请求收纳；倘若不被收纳，也该另觅旁的快乐世界；倘若旁的也不行，便该转投人世——纵然告诉过他许多，也没有说他非得先见阎王不可。可是，不管善魂恶魂都会先到阎罗殿上的。所以带着绳索的怪物终于将他套走了。
于是戴索上殿，跪在阎王的面前。旁边站着一群面目狞恶的侍者，手持天秤，（天秤一端表示他在阳间善事，一端表示恶事）。每有一善，放上一块白石子；每有一恶，放上一块黑石子。黑白都放够了，呈给阎王，阎王看过；命取“善恶镜”来。镜与秤两相校对了，再命取“善恶板”来。板上的记号也与前两种相符了，阎王便下判断。倘若善业远过恶业，则送往极乐世界。灵魂闻此如释重负，歌舞快乐，因而想起教导过他的喇嘛，请他同着一切属于那一派的喇嘛都来，以便引他往生极乐世界。到了极乐世界以后，虽无身体，也能藉着莲花转生，有如花子生花，在那里与他往来的都是如此，非常和善，不知何谓愤怒、贪欲、嫉妒与愁苦。那里不与人世间相同，无所谓“这是我的，那是你的。”极乐世界没有山岭，到处都是奇花异草，百鸟和鸣；随时都可瞻仰无量光的佛面，右方是金刚手，左方是观世音，全都光华灿烂，凡目睹这般庄严的人，无不皆大欢喜，在那里获得永生。 但阎王遣发善魂，并非全往极乐世界。极乐世界以外，尚有竽落戈贝、香巴拉、卡究等乐园，可使善魂往生。至于极好的喇嘛，则既不往极乐世界，也不往生其他乐园，而要寂涅槃，更有的连涅槃也有所不忍，仍要转回人世，以便普渡众生。
假定阎王看见黑白石子相等，甚至黑的稍微多一点，他便说与魂灵道：“你行事不算太坏，仍然可以转生人世。但你应该多作善事，要比前生再好一点；你要敬信佛法，听从喇嘛的劝告，一切都要和善，将来可以往生极乐世界。”阎王也劝他脱生男身，勿生女身。但魂灵没有自由选择的本领。 于是他又转回人世，他若知识丰富的话，他会寻找幸运、有钱、身居高位的好人作父母；因为这些条件都可以帮助他积善造福。然而，寻找好人是不容易的，有似白天寻找星斗那样的不容易。不过，倘若找得到的话，他便不令机会错过，因而复入轮回。
另一方面，恶人死后，不复回人世，凶手与强盗还要入地狱受罪，很久才得自由。为富不仁的人，不肯施与贫穷，甚至于连自己也不肯食用的人，死后要入饿鬼狱，这一类的人不与厉鬼一样，是在临死的时候十分恐惧的——因为害怕死后的命运。所谓饿鬼狱，里面本来饮食丰富，不过弓矛手环列，不使那里的鬼接近饮食而已。生前怕花钱，连饮食都舍不得进口，此时真是急得满口冒火。这些鬼，肚于是大的，但咽喉与腿部都是细的；咽喉细，吃不下东西去，即使吃得下，也因腿细的缘故，承受不起吃饱的肚子。
生前愚痴，没有知识，而且懒散，往生地方为畜生道。它较饿鬼道略好一点。生前暴躁，喜欢骂人的，则往生阿修罗道(非天道)阿修罗披甲，戴盔，手执武器，永远斗争，与在世时无异。
生前以寻乐为事，活得舒服，未作坏事，但也没有种下福田，则往生在天道，享受快乐，生命颇长，（天）之国有美丽的花园，布满香花；所佩花环，竟可年余不凋；房的四周，宝物盈溢，椅子镶着宝石，垫得松软；更有天女，永远弹着琵琶。但有一日，这位生为“天”的会听到空中的声音，说他“七日以后便要死了”。于是忧心忡忡，再也没有平安，花环也就立刻凋枯了，身体也就发臭了，同伴诸“天”遂将他领到墓地（杜尔卓），他们将他放在那里，临走时向他说：“你现在要死了，但也许还有再来的日子。”他就这样煎熬七日，有如七百年之久，既孤独无偶，又冷又饿，患着一切病害，求死不得。不过七日之末，他终于死了，终于再见阎王。可是他也许没有知识，脱生为人，为兽，都不一定。
上面是小乘的说法，相信没有知识不能脱离轮回，只能生死不已；没有知识也不能作善事，而且七世为善才有超生极乐世界的资格。黄教，即正统派，相信这种说法，而不大关心祖师莲花生的教导。另一方面，红教，即旧派，则相信大乘的说法，以为人死以后有如蛇在竹管，不上则下，没有旁的办法——倘不一直超生极乐世界，则一直降到地狱。（译注：斥黄教为小乘，尊红教为大乘，当然是保罗的偏见。）萨迦派也如此相信，噶举派中有一小派名为“得玉巴”者，兼信大、小两乘的说法，所以有人将其比作黑白两股组成的绳子，现在的本波教（原为佛教以前的本色西藏宗教）也像噶举派一样，混合两种信仰，但大乘的成份比较多一点。
人死以后，要请一位算卦的来规定举葬的日子。凡葬，必在死后七天以内。至于怎样葬法，是天葬、火葬、水葬，还是土葬，也要由算卦的来规定。他规定这两样，都要比较生死年岁的属相干支，并要参考经典。
所谓天葬，即将尸体喂鹫鸟；一切普通人以及一般的喇嘛，凡是通常死的，都用这种葬法。所谓水葬，乃将尸体缝在皮袋以内，然后投入河里，这种方法，适用于乞丐，以及患大麻疯而死的人；至于因为天花或者相类的传染病而死的，则不投入水中，而是埋在地里，即土葬。至于火葬，非大喇嘛或高官，不得擅用。
天葬的方法，据说是岳公爷所创始的。（原注：岳钟琪公爷生于公元1686，死于1754年。）他劝导藏民，说是死人埋在地里，没有用处，不如喂给鹫鸟；藕种福田，这样一起始，天葬竟为藏地最流行的葬法了。（原注：罗克细尔以为天葬的起源，乃因喇嘛教相信人死以后脱生以前的阴间世，这种居间的阶段，越短越好，而其长短，要看尸体何时方被虫鱼鸟兽所消尽无余。那么，喂鸟当然是最直截了当的了，——见《喇嘛国》第17页注）在打箭炉，火葬与土葬甚为流行，但其西部，由木雅经南路三站，由迦拉经北路一站，除了游牧区以外，天葬是普遍的。在打箭炉流行天葬的风俗，还是很近的事，南门外山下桥边有葬场一处，乃平石一大块以备解尸之用者。游牧区举行这种风俗的，限于富有之家；一般人只弃尸于帐篷数里以外，便不管了。
天葬的办法是将尸体两膝束于下额两旁，然后用大衣包好，放在马上；一边是尸体，一边系石一筐，运到葬场，在那里卸下尸体，脱去所包大衣，伸直四肢，用布包头，俯卧于地。为使鹫鸟来食，故将尸体割解。因怕仰面割解，筋肉反射，有似尸起吓人，故取俯卧姿势。割尸的人，十个、二十个不等、都是死者的朋友。割法，先由肩胛骨起始，逐处切成万字形。
一俟割毕，即由密宗 喇嘛念经祈祷，边敲鼓，并吹人胫骨喇叭。有时鹫鸟成群，黑鹫为王前导，盘旋空中，竟不下降；鹫王不食，群鹫也无食者。此时，密宗喇嘛即已明了，乃因死者曾犯大罪。于是设法引诱，先由密宗喇嘛持刀与勾，切一块假似入口，则鹫王方降落就食，鹫群也相继效尤，此次友朋旁坐，喝酒饮茶，看着尸果鹫腹，约一小时而毕。肉毕骨存，这些朋友乃用石捣骨为粉，和以糌粑，再饲群鹫，最后用石击头，仍掺糌粑，作成丸子，使鹫来食，一切无余，送葬者始归。 在拉萨，束尸之法与膝齐，虽与各处相同，但载尸之法，则用叫做“妥十顿”的喇嘛背至葬场。割肉碎骨碎头的，也是喇嘛，不是朋友。
“举行土葬的，只限于因传染病而死的人。有如天花之类；因为土可以防止疾病传染，免得影响旁人。下土不用棺木，只有小孩子常用木桶、瓦罐，或者茶叶篓子下葬而已。葬地选择，也是卜者的事，卜者参加下葬礼，并且念经，有时更请一位喇嘛参加。死者的朋友常是不敢接触尸体，所以下葬的事，都是雇用“下等人”，“毫不在乎的人”。葬地没有坟，也没有石碑作纪念，下葬以后，都是填起土坑，弄平地面，复以草皮，以免留下痕迹。藏区的普遍葬法，在岳公爷以前，都是如此，现在的打箭炉，因为汉人的影响，也还保留土葬的风俗。在那里，有坟有碑，甚至于比一般内地的坟，还更讲究，还更规模。
水葬是最不体面的办法，一般适用于大麻疯患者、乞丐与孩子。大麻疯患者要缝在皮袋里；乞丐则用不起皮袋，投在水里了事。有时有钱的人在僻静处被土匪劫了，凶手杀了，也会遭同一命运。小孩的尸体，放在筐子里，用不着放上重物使沉。在这种情形之下，不请卜者；因为乞丐无人替他花钱，小孩子则无人在乎——就是男孩子，也是如此。被请的卜者倘若决定水葬的话，全家会哭着央求不要抛在水里。但一经他解说，倘不抛在水里，便与全家极不吉，则没有不听从的。
火葬只限于高级喇嘛，以及智慧素著的人。这等人的尸体要用红花水洗过（葬前唯一洗浴的机会），躯干、四肢都要分别缠以白布，然后用盛装装殓起来，使他跏跌而坐（坐在垫毡上）。手的姿势，不是右手放在左手掌上，就是右手垂着，左手掌心向上，放在脐间。头面罩以哈达，带上他的教派所该戴的帽子。尸体四周，用小桌子供着酥油灯，或百或干，要以死者的财富为准。此外，则有几件宝水瓶，盛着红花水。
停尸的屋子，不管葬在寺院以内，还是在寺院外，都坐满喇嘛，每日念经的均由最高级的喇嘛，且为死者洗罪，直到尸体焚化为止。洗罪的方法，乃系右手执瓶，注红花水于左手的铜镜之上。
选地设塔，刷以白垩。塔具四门，正向四方；塔内如笼，通于四门，适于安置尸体之用。笼内横以铁条，及至四人用竿系桌，抬来尸体，即撤竿舒腿，虽不免因僵作声。放进笼内后，骑在铁条上，姿势有如骑马，不管死者属于哪一教派，四派的喇嘛（黄教，萨迦派，红教，噶举派）以及四派以外的本波教派，此时均来参加。各派首领每人手执一竿，上缠白布，蘸满酥油；另一方面，灶内铁条以下所积木柴，也注酥油不少。于是众喇嘛不分派别，环列塔的四周。同时念诵不同的经文。然后由各派首领举竿引火，置于灶下。
尸体焚毕以后，骨灰入手极易破碎，有如木炭。到此程度即捡骨入寺，和以泥土，用模型造成数千小塔；更在寺外用土用石建造大塔一所，仍如白垩，而将一切小塔藏置于中，至于焚尸的塔，便拆毁不要了。
最高级的喇嘛，如同dl、班禅之辈，则不用火化，而用木乃伊方式保存起来，他们的塔乃为红铜作成，加以鏐金，镶以宝石；而且塔前每天都有酥油灯，由侍守喇嘛供奉着。
各辈dl的灵塔藏在拉萨的布达拉宫，各辈班禅的塔藏在扎什伦布寺。宗喀巴的尸体自然也整个的保存在塔里。他的塔，乃藏在甘丹寺里。
